晴空，鲜明耀目的服装。在北方单调、一望无边的黄土塬上，只有大红大绿能带给人视觉的冲击和心灵的震撼。
背社火是一项体力活。一般挑选村里力大的壮汉，在其背上绑上木架，木架上再固定1名至3名幼童进行表演。因十分耗费体力，所以每走一段路程就要休息一下。背社火因其装扮相对简便、行走自由，在那些经济条件不好或沟峁纵横、交通条件不便利的村庄中较为常见。
社火的装扮内容很丰富。有的取材于历史演义小说，如《东周列国志》《三国演义》《水浒传》等；有的来源于戏曲，如《周仁回府》《状元媒》《破宁国》等；有的反映了悠久的神话传说，如《黑虎灵官》《黄帝战蚩尤》《老君安五行》等。
社火的装扮内容很丰富。有的取材于历史演义小说，如《东周列国志》《三国演义》《水浒传》等；有的来源于戏曲，如《周仁回府》《状元媒》《破宁国》等；有的反映了悠久的神话传说，如《黑虎灵官》《黄帝战蚩尤》《老君安五行》等。
社火的装扮内容很丰富。有的取材于历史演义小说，如《东周列国志》《三国演义》《水浒传》等；有的来源于戏曲，如《周仁回府》《状元媒》《破宁国》等；有的反映了悠久的神话传说，如《黑虎灵官》《黄帝战蚩尤》《老君安五行》等。
浩浩荡荡的车社火。
正月行走在陇县的山旮旯里，总能遇见巡走的社火人。
百花帐。每到耍社火时，村里的巧手媳妇们把自己对生活的美好祈愿绣成美丽的花卉和图案，然后把每一件绣片缝缀成一幅大的花帐，敬献给神灵。这也是展示村里女人手艺的平台。
高芯社火的历史悠久，就是将5岁至10岁之间的幼童绑扎在木制或钢筋焊结的高架上，再在高架外表加以各种装饰。有的将高架隐藏于演员的服装、道具之中，使人观之，或单臂托人，或枪尖立人，或凌空飞动，十分惊险玄奇。
马社火在陇州社火中最常见，也最具代表性，最多时可达上百匹骡马。汧陇一带在先秦时就是著名的养马之地，装扮马社火显示出人们对马的深厚感情。马上驮着一个个衣甲鲜明的社火角色，辔铃叮当的马阵绵延在广袤的山塬中。
后台化装的忙碌场面。
女孩子都喜欢扮那些委婉缠绵、才子佳人的爱情故事中的人物。转瞬之间，一个普通的农家少女就变为淡扫蛾眉的古装美女。
脸谱是社火中吸引人的地方。画脸谱的演员扮演的角色多，会被称为“硬社火”，否则就被称为“软社火”。挑选脸谱演员也有讲究，一般都是村里那些身高体壮、脸盘阔大的小伙子，看上去很气派。
清晨的村庄，大地还在沉睡，薄雾挂在林梢，远处传来几声鸡鸣。人们起得很早，从家里赶去参加社火表演。在陕西关中的乡村，社火是一项让全村人都能参与进来的文艺活动。青年和儿童扮社火角色，妇女们扭起秧歌，老汉们在幕后组织策划，社火成为“庶民的狂欢”。
在陕西陇州偶遇社火那一刻起，吴晓鹏就被陇州社火那独特的艺术魅力所震撼。他以摄影人独特而敏锐的眼光去观看、记录，对社火及其所反映的传统民俗文化进行精彩阐释。
陕西省宝鸡市陇县位居关中西陲，地处陕甘宁交汇之地。陇县史称陇州，是古丝绸之路上的商埠重镇，其历史文化源远流长。在黄土高原地区的农耕文化传统中，社火是历史久远、内涵丰富、规模宏大、气氛热烈的一种民俗文艺形式，被誉为陇县历史文化的活化石和民间艺术瑰宝。
陇州社火始于秦汉，盛于宋、明、清，迄今已有2000多年历史，是我国保留十分完整的原生态民间文化遗产。它起源于古陇州先民祭祀土神、谷神时所表演的傩舞、祭祀舞，又称“耍社火”，包括舞蹈、杂技、杂耍、武术、鼓乐等，后来演变为庆丰收、节日庆典、祈求平安、迎新春、贺新年的娱乐活动。每逢陇州社火游演，动辄数千人以至上万人，锣鼓喧天，鞭炮齐鸣，千姿百态，阵容庞大，气势磅礴，蔚为壮观。
陇州社火从起初以民间曲调、龙舞、锣鼓为主的戏剧表演形式，逐渐发展成集民间舞蹈、音乐、美术、杂技于一体的综合表演艺术，地域特色和历史传承色彩十分鲜明，是民间传统文化艺术的优秀代表。陇州社火五彩斑斓，大多数为造型艺术，跷板社火、步社火、柳木腿（高跷）还兼具唱曲功能，表现内容多取材于神话传说、历史演义，现代社火则以与时俱进的精神讴歌改革开放、倡导科学发展、弘扬现代文明，将薪火相传的社火艺术推向新的发展阶段。2007年，陇州社火被列为“陕西省非物质文化遗产保护项目”。
5年间，吴晓鹏的足迹踏遍陇州的沟沟峁峁，包括城关镇高塄村，东南镇黄花峪村、梁家村、后沟村、当家庄、板桥沟村，曹家湾镇下湾村等，拍摄了大量反映社火的照片。当吴晓鹏通过镜头观察陕西那片黄土塬时，他的思想和目光聚焦在以前从未注意或思考过的人和事物上，尝试透过华丽的社火扮相凝视社火背后的故事，关注人的生活，关注地理地貌，真实记录西北农民的生存状态。
从事摄影行业多年，吴晓鹏有着自己的想法与感悟。无论是在拍摄手法的创新还是对影像背后意义的探究上，他认为最重要的还是对人文摄影和民俗摄影的坚持与坚守。“摄影是我毕生的追求，是深入身体、思想、灵魂深处的一个部分、一份执著，更是一种心境与责任。”
随着社会发展，属于农耕文明、曾经极为红火的社火文化逐渐式微。许多传统的社火表演内容和形式已经消亡，规模也日益缩小。对其进行考察、研究、保护已刻不容缓，记录和研究这些民间文化就显得弥足珍贵。
（编辑：张雪娥）
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